Waren Amerikaanse Indianen het slachtoffer van genocide?

Door Guenter Lewy.


Guenter Lewy, die vele jaren politicologie doceerde aan de Universiteit van Massachusetts, is sinds 1964 medewerker van Commentary. Zijn boeken omvatten “De katholieke kerk en nazi-Duitsland, Religie en revolutie, Amerika in Vietnam,” en “De oorzaak die faalde: Communisme in het Amerikaanse politieke leven.”

Buffeljacht.

Op 21 september opent het National Museum of the American Indian zijn deuren. In een interview begin dit jaar verklaarde de oprichter van het museum, W. Richard West, dat het nieuwe instituut moeilijke onderwerpen niet uit de weg zal gaan, zoals de pogingen om de Amerikaans-Indiaanse cultuur in de 19e en 20e eeuw uit te roeien. Het is een veilige gok dat iemand ook, onvermijdelijk, de kwestie van genocide aan de orde zal stellen.

Het verhaal van de ontmoeting tussen Europese kolonisten en de inheemse bevolking van Amerika is geen prettige lectuur. Van de vroege verslagen is Helen Hunt Jacksons A Century of Dishonor (1888) misschien wel het beroemdst, een trieste opsomming van gedwongen verhuizingen, moordpartijen en meedogenloze minachting. Jackson’s boek, dat duidelijk een aantal essentiële elementen van de gebeurtenissen vastlegde, zette ook een patroon van overdrijving en eenzijdige aanklachten in gang dat tot op de dag van vandaag is blijven bestaan.

Zo stelt Ward Churchill, professor in etnische studies aan de Universiteit van Colorado, dat de afname van de Noord-Amerikaanse Indianenbevolking van naar schatting 12 miljoen in 1500 tot nauwelijks 237.000 in 1900 een “enorme genocide …. … de meest langdurige die ooit heeft plaatsgevonden.” Aan het eind van de 19e eeuw, schrijft David E. Stannard, historicus aan de Universiteit van Hawaii, hadden de inheemse Amerikanen de “ergste menselijke holocaust ondergaan die de wereld ooit had meegemaakt, die vier eeuwen lang non-stop over twee continenten raasde en het leven van ontelbare tientallen miljoenen mensen kostte”. Naar het oordeel van Lenore A. Stiffarm en Phil Lane, Jr. “kan er nergens in de annalen van de menselijke geschiedenis een monumentaler voorbeeld van aanhoudende genocide bestaan – zeker niet met betrekking tot een ‘ras’ van mensen dat zo breed en complex is als dit.”

De algemene beschuldiging van genocide tegen de Indianen werd vooral populair tijdens de oorlog in Vietnam, toen historici die tegen dat conflict gekant waren parallellen begonnen te trekken tussen onze acties in Zuidoost-Azië en vroegere voorbeelden van een vermeende ingebakken Amerikaanse wreedheid tegenover niet-blanke volkeren. De historicus Richard Drinnon noemde de troepen onder leiding van de Indiaanse verkenner Kit Carson “voorlopers van de Brandende Vijfde Mariniers” die Vietnamese dorpen in brand staken, terwijl hij in The American Indian: The First Victim (1972), riep Jay David de lezers van nu op zich te herinneren hoe de Amerikaanse beschaving was ontstaan uit “diefstal en moord” en “pogingen tot … genocide”.

Verdere beschuldigingen van genocide markeerden de aanloop naar de viering in 1992 van de landing van Columbus. De Nationale Raad van Kerken nam een resolutie aan waarin deze gebeurtenis “een invasie” werd genoemd die resulteerde in “slavernij en genocide van de inheemse bevolking”. In een veelgelezen boek, The Conquest of Paradise (1990), beschuldigde Kirkpatrick Sale de Engelsen en hun Amerikaanse opvolgers van het voeren van een politiek van uitroeiing die onverminderd was doorgegaan gedurende vier eeuwen. Latere werken hebben dit voorbeeld gevolgd. In de Encyclopedia of Genocide van 1999, onder redactie van de geleerde Israel Charny, wordt in een artikel van Ward Churchill betoogd dat uitroeiing het “uitdrukkelijke doel” was van de Amerikaanse regering. Voor Cambodja-deskundige Ben Kiernan is genocide “de enige juiste manier” om te beschrijven hoe blanke kolonisten de Indianen behandelden. Enzovoort.

Dat de Amerikaanse Indianen vreselijk hebben geleden is onbetwistbaar. Maar of hun lijden neerkwam op een “holocaust” of op genocide, is een andere zaak.

Traditionele jacht

II

Het is een vaststaand feit dat aan het einde van de 19e eeuw nog slechts 250.000 inheemse Amerikanen in leven waren op het grondgebied van de Verenigde Staten. Wetenschappers zijn het echter niet eens over het aantal Indianen dat nog leefde op het moment van het eerste contact met de Europeanen. Sommige studenten van het onderwerp spreken van een opgeblazen “cijferspel”; anderen beschuldigen de omvang van de inheemse bevolking ervan opzettelijk te zijn geminimaliseerd om de afname minder ernstig te doen lijken dan zij was.

De verschillen in schattingen zijn enorm. In 1928 stelde de etnoloog James Mooney een totaal aantal van 1.152.950 Indianen voor in alle inheemse gebieden ten noorden van Mexico ten tijde van de komst van de Europeanen. In 1987 noemde Russell Thornton in American Indian Holocaust and Survival een aantal van meer dan 5 miljoen, bijna vijf maal zo hoog als dat van Mooney, terwijl Lenore Stiffarm en Phil Lane, Jr. uitgingen van een totaal van 12 miljoen. Dat cijfer berustte weer op het werk van de antropoloog Henry Dobyns, die in 1983 de inheemse bevolking van Noord-Amerika als geheel op 18 miljoen had geschat en van het huidige grondgebied van de Verenigde Staten op ongeveer 10 miljoen.

Vanuit één gezichtspunt lijken deze verschillen, hoe verrassend ook, niet ter zake te doen: er zijn immers voldoende aanwijzingen dat de komst van de blanke man heeft geleid tot een drastische vermindering van het aantal inheemse Amerikanen. Niettemin, zelfs als de hogere cijfers worden gecrediteerd, bewijzen zij op zichzelf nog niet dat er sprake is van genocide.

Om dit probleem naar behoren aan te pakken moeten we beginnen met de belangrijkste reden voor de catastrofale neergang van de Indianen, namelijk de verspreiding van zeer besmettelijke ziekten waartegen zij geen immuniteit hadden. Dit verschijnsel staat bij geleerden bekend als een “maagdelijke-bodem epidemie”; in Noord-Amerika was het de norm.

De meest dodelijke ziekteverwekker die door de Europeanen werd geïntroduceerd waren de pokken, die soms zoveel volwassenen tegelijk invalide maakten dat de sterfte door honger en hongersnood even hoog opliep als de sterfte door ziekte; in verscheidene gevallen werden hele volksstammen uitgeroeid. Andere doders waren mazelen, griep, kinkhoest, difterie, tyfus, builenpest, cholera en roodvonk. Hoewel syfilis blijkbaar inheems was in delen van het westelijk halfrond, werd het waarschijnlijk ook in Noord-Amerika geïntroduceerd door Europeanen.

Over dit alles is er geen wezenlijk verschil van mening. De meest afschuwelijke vijand van de inheemse Amerikanen was niet de blanke man en zijn wapens, concludeert Alfred Crosby, “maar de onzichtbare moordenaars die deze mannen in hun bloed en adem meebrachten.” Men denkt dat tussen 75 en 90 procent van alle Indiaanse sterfgevallen het gevolg waren van deze moordenaars.

Voor sommigen is dit echter op zichzelf al voldoende om de term genocide te rechtvaardigen. David Stannard stelt bijvoorbeeld dat net zoals de Joden die in de getto’s stierven van ziekte en honger tot de slachtoffers van de Holocaust worden gerekend, de Indianen die stierven aan ingevoerde ziekten “evenzeer het slachtoffer waren van de Europees-Amerikaanse genocide-oorlog als degenen die werden verbrand of neergestoken of doodgehakt of doodgeschoten, of verslonden door hongerige honden”. Als voorbeeld van daadwerkelijke genocidale omstandigheden, wijst Stannard op Franciscaanse missies in Californië als “ovens des doods”.

Maar we bevinden ons meteen op zeer discutabel terrein. Het is waar dat de krappe vertrekken van de missies, met hun slechte ventilatie en slechte sanitaire voorzieningen, de verspreiding van ziekten in de hand werkten. Maar het is aantoonbaar onwaar dat, net als de nazi’s, de missionarissen zich niet bekommerden om het welzijn van hun inheemse bekeerlingen. Hoe moeilijk de omstandigheden ook waren waaronder de Indianen moesten werken – verplicht werk, vaak ontoereikende voeding en medische verzorging, lijfstraffen – hun ervaringen waren niet te vergelijken met het lot van de Joden in de getto’s. De missionarissen hadden een slecht inzicht in de oorzaken van de ziekten die hun pupil troffen, en medisch gezien konden ze weinig voor hen doen. De nazi’s daarentegen wisten precies wat er in de getto’s gebeurde, en onthielden de gevangenen opzettelijk zowel voedsel als medicijnen; anders dan in Stannard’s “ovens des doods” waren de sterfgevallen die zich daar voordeden bedoeld.

Het grotere plaatje is ook niet in overeenstemming met Stannard’s idee van ziekte als een uiting van “genocidale oorlog”. Het is waar dat de gedwongen verhuizingen van Indianenstammen vaak gepaard gingen met grote ontberingen en een wrede behandeling; de verhuizing van de Cherokee uit hun thuisland naar gebieden ten westen van de Mississippi in 1838 kostte duizenden mensen het leven en is de geschiedenis ingegaan als de ‘Trail of Tears’. Maar het grootste verlies aan mensenlevens vond lang voor die tijd plaats, en soms na slechts minimaal contact met Europese handelaars. Het is ook waar dat sommige kolonisten later de hoge sterfte onder de Indianen verwelkomden en het zagen als een teken van de goddelijke voorzienigheid; dat verandert echter niets aan het basisfeit dat de Europeanen niet naar de Nieuwe Wereld kwamen om de inboorlingen te besmetten met dodelijke ziekten.

Of deden ze dat wel? Ward Churchill, die nog een stap verder gaat dan Stannard, beweert dat er niets onopzettelijks of onbedoeld was aan de manier waarop het grootste deel van de inheemse bevolking van Noord-Amerika verdween: “het was juist kwaadwilligheid, niet de natuur, die de daad beging.” Kortom, de Europeanen waren bezig met biologische oorlogsvoering.

Helaas voor deze thesis is er maar één geval bekend van een dergelijke oorlogsvoering, en het bewijsmateriaal is niet overtuigend. In 1763 bedreigde een bijzonder ernstige opstand de Britse garnizoenen ten westen van het Allegheny gebergte. Bezorgd over zijn beperkte middelen en walgend van wat hij zag als de verraderlijke en wrede manier van oorlogvoeren van de Indianen, schreef Sir Jeffrey Amherst, opperbevelhebber van de Britse strijdkrachten in Noord-Amerika, het volgende aan kolonel Henry Bouquet in Fort Pitt: “U zult er goed aan doen om te proberen de Indianen [met pokken] in te enten door middel van dekens, evenals om elke andere methode te proberen die kan dienen om dit afschuwelijke ras uit te roeien.”

Bouquet keurde Amherst’s suggestie duidelijk goed, maar of hij het zelf ook uitvoerde is onzeker. Op of rond 24 juni gaven twee handelaars in Fort Pitt dekens en een zakdoek uit het in quarantaine geplaatste ziekenhuis van het fort aan twee bezoekende Delaware Indianen, en een van de handelaars noteerde in zijn dagboek: “Ik hoop dat het het gewenste effect zal hebben”. Pokken waren al aanwezig onder de stammen van Ohio; ergens na deze episode was er een nieuwe uitbraak waarbij honderden stierven.

Een tweede, nog minder onderbouwd geval van vermeende biologische oorlogsvoering betreft een incident dat plaatsvond op 20 juni 1837. Op die dag, schrijft Churchill, begon het Amerikaanse leger “handelsdekens” uit te delen aan Mandans en andere Indianen die zich hadden verzameld bij Fort Clark aan de Missouri Rivier in het huidige Noord-Dakota”. Hij vervolgt: De dekens waren geen handelswaar, maar waren afkomstig uit een militaire ziekenboeg in St. Louis die in quarantaine was gesteld voor pokken, en stroomopwaarts gebracht aan boord van de stoomboot St. Toen de eerste Indianen op 14 juli symptomen van de ziekte vertoonden, adviseerde de postchirurg de mensen die in de buurt van de post kampeerden zich te verspreiden en “toevlucht” te zoeken in de dorpen van gezonde familieleden.

Op deze manier verspreidde de ziekte zich, de Mandans werden “vrijwel uitgeroeid” en andere stammen leden vergelijkbare verwoestende verliezen. Churchill verwijst de lezer naar Thornton’s American Indian Holocaust and Survival, waarin hij het aantal van “100.000 of meer doden” noemt die het Amerikaanse leger veroorzaakte tijdens de pokken-epidemie van 1836-1940 (elders spreekt hij van een tol die “een veelvoud daarvan” bedraagt).

Churchill wordt hierin gesteund door Stiffarm en Lane, die schrijven dat “de distributie van met pokken besmette dekens door het Amerikaanse leger aan Mandans in Fort Clark … de oorzakelijke factor was in de pandemie van 1836-40.” Als bewijs halen ze het dagboek aan van een tijdgenoot in Fort Clark, Francis A. Chardon.

Maar het dagboek van Chardon suggereert duidelijk niet dat het Amerikaanse leger besmette dekens uitdeelde, in plaats daarvan gaf men de epidemie de schuld van de onopzettelijke verspreiding van de ziekte door een scheepspassagier. En wat de “100.000 doden” betreft, Thornton vermeldt niet alleen niet zulke absurde aantallen, maar hij wijst ook op besmette passagiers op de stoomboot St. Een andere geleerde, die zich baseert op nieuw ontdekt bronnenmateriaal, heeft ook het idee van een samenzwering om de Indianen kwaad te berokkenen weerlegd.

Eveneens in strijd met een dergelijk idee is de inspanning van de regering van de Verenigde Staten in deze tijd om de inheemse bevolking in te enten. Vaccinatie tegen pokken, een procedure die in 1796 was ontwikkeld door de Engelse plattelandsdokter Edward Jenner, werd voor het eerst bevolen in 1801 door president Jefferson; het programma bleef gedurende drie decennia van kracht, hoewel de uitvoering ervan werd vertraagd door zowel het verzet van de Indianen, die een list vermoedden, als door een gebrek aan belangstelling van de kant van sommige ambtenaren. Maar, zoals Thornton schrijft: “Vaccinatie van Amerikaanse Indianen slaagde er uiteindelijk in het sterftecijfer als gevolg van pokken te verminderen.”

Kortom, Europese kolonisten kwamen naar de Nieuwe Wereld om verschillende redenen, maar de gedachte om de Indianen te besmetten met dodelijke ziekteverwekkers was er niet één van. De beschuldiging dat de Amerikaanse regering zelf verantwoordelijk zou moeten worden gehouden voor de demografische ramp die de Amerikaans-Indiaanse bevolking overviel, wordt niet gestaafd door bewijs of legitieme argumenten. De Verenigde Staten voerden geen biologische oorlog tegen de Indianen; evenmin kan het grote aantal sterfgevallen als gevolg van ziekte worden beschouwd als het resultaat van een genocidaal plan.

III

Maar zelfs als 90% van de afname van de Indiaanse bevolking het gevolg was van ziekten, dan blijft er nog een aanzienlijk aantal doden over ten gevolge van mishandeling en geweld. Moeten sommige of al deze sterfgevallen worden beschouwd als gevallen van genocide?

We kunnen representatieve incidenten onderzoeken door de geografische route te volgen van de Europese nederzettingen, beginnend in de kolonies in New England. Daar beschouwden de Puriteinen de Indianen die zij tegenkwamen aanvankelijk niet als natuurlijke vijanden, maar eerder als potentiële vrienden en bekeerlingen. Maar hun pogingen om de Indianen te kerstenen hadden weinig succes en hun ervaringen met de inboorlingen leidden geleidelijk tot een meer vijandige houding. De Pequot stam in het bijzonder, met zijn reputatie van wreedheid en meedogenloosheid, werd gevreesd, niet alleen door de kolonisten maar door de meeste andere Indianen in New England. In de oorlog die uiteindelijk ontstond, deels veroorzaakt door rivaliteit tussen de stammen, raakten de Narragansett Indianen actief betrokken bij de Puriteinse kant.

Vijandelijkheden begonnen eind 1636 na de moord op verschillende kolonisten. Toen de Pequots weigerden in te gaan op de eisen van de Massachusetts Bay Colony voor de overgave van de schuldigen en andere vormen van schadeloosstelling, werd een strafexpeditie tegen hen geleid door John Endecott, de eerste inwonende gouverneur van de kolonie; hoewel deze expeditie een onbeslist einde had, namen de Pequots wraak door elke kolonist aan te vallen die zij konden vinden. Fort Saybrook aan de Connecticut River werd belegerd, en leden van het garnizoen die zich buiten waagden werden in een hinderlaag gelokt en gedood. Een gevangen handelaar, vastgebonden aan een paal in het zicht van het fort, werd drie dagen lang gemarteld en stierf nadat zijn gijzelnemers zijn huid hadden gevild met behulp van hete balken en zijn vingers en tenen hadden afgehakt. Een andere gevangene werd levend geroosterd.

Het martelen van gevangenen was voor de meeste Indianenstammen inderdaad een routinepraktijk, en zat diep verankerd in de Indiaanse cultuur. De Indianen waardeerden dapperheid boven alles en hadden weinig sympathie voor hen die zich overgaven of gevangen werden genomen. Gevangenen die de ontberingen van de wildernis niet konden doorstaan, werden gewoonlijk ter plaatse gedood. Van hen – indianen of Europeanen – die naar het dorp werden teruggebracht, werden sommigen geadopteerd om de gedode krijgers te vervangen, de overigen werden onderworpen aan een martelritueel om hen te vernederen en boete te doen voor de verliezen van de stam. Daarna aten de Indianen vaak het lichaam of delen daarvan in een ceremonieel maal, en stelden trots scalpen en vingers ten toon als trofeeën van de overwinning.

Ondanks het feit dat de kolonisten zelf hun toevlucht namen tot marteling om bekentenissen af te dwingen, versterkte de wreedheid van deze praktijken de overtuiging dat de inboorlingen wilden waren die geen genade verdienden. Deze afkeer verklaart althans voor een deel de wreedheid van de slag bij Fort Mystic in mei 1637, toen een strijdmacht onder bevel van John Mason en bijgestaan door militieleden uit Saybrook ongeveer de helft van de Pequot-stam verraste die gelegerd was bij de Mystic-rivier.

Het was de bedoeling van de kolonisten om de krijgers te doden “met hun zwaarden,” zoals Mason het uitdrukte, het dorp te plunderen, en de vrouwen en kinderen gevangen te nemen. Maar het plan werkte niet. Ongeveer 150 Pequot krijgers waren de nacht ervoor in het fort aangekomen, en toen de verrassingsaanval begon kwamen ze uit hun tenten tevoorschijn om te vechten. Uit angst voor de numerieke kracht van de Indianen staken de Engelse aanvallers het versterkte dorp in brand en trokken zich terug buiten de palissaden. Daar vormden zij een cirkel en schoten iedereen neer die probeerde te ontsnappen; een tweede cordon van Narragansett Indianen maakte korte metten met de weinigen die door de Engelse linie wisten te komen. Toen de slag voorbij was, hadden de Pequots honderden doden geleden, waaronder misschien wel 300 vrouwen en kinderen. Twintig Narragansett krijgers sneuvelden ook.

Een aantal recente historici heeft de Puriteinen beschuldigd van genocide, dat wil zeggen dat zij een plan uitvoerden om de Pequots met voorbedachten rade uit te roeien. Het bewijs logenstraft dit. Het gebruik van vuur als oorlogswapen was noch voor Europeanen noch voor Indianen ongebruikelijk en in alle contemporaine verslagen wordt benadrukt dat het in brand steken van het fort een daad van zelfbescherming was en geen onderdeel van een vooraf geplande massamoord. In latere stadia van de Pequot oorlog spaarden de kolonisten bovendien vrouwen, kinderen en bejaarden, wat het idee van een genocidale opzet nog verder tegenspreekt.

Een tweede beroemd voorbeeld uit de koloniale periode is de oorlog van koning Filips (1675-76). Dit conflict, verhoudingsgewijs de duurste van alle Amerikaanse oorlogen, kostte het leven aan één op de zestien mannen in de militaire leeftijd in de koloniën; ook grote aantallen vrouwen en kinderen kwamen om of werden in gevangenschap afgevoerd. Tweeënvijftig van de negentig steden in New England werden aangevallen, zeventien werden met de grond gelijk gemaakt en 25 geplunderd. Het aantal slachtoffers onder de Indianen was zelfs nog hoger; veel van de gevangenen werden geëxecuteerd of als slaaf verkocht aan het buitenland.

De oorlog was ook genadeloos, aan beide kanten. Aan het begin van de oorlog had een koloniale raad in Boston verklaard “dat niemand gedood of gewond mocht worden die bereid was zichzelf in hechtenis te nemen”. Maar deze regels werden al snel losgelaten omdat de Indianen, die zich noch aan de wetten van de oorlog noch aan de wetten van de natuur hielden, zich liever achter bomen, rotsen en struiken verscholen dan openlijk te verschijnen om een “beschaafde” strijd te leveren. Ook de wreedheden van de Indianen bij het overvallen van Engelse troepen of het overvallen van bolwerken met vrouwen en kinderen zorgden voor een verlangen naar vergelding.

Het duurde niet lang of zowel kolonisten als Indianen haalden lijken uit elkaar en stelden lichaamsdelen en hoofden tentoon op palen. (Desondanks konden Indianen niet ongestraft worden gedood. In de zomer van 1676 werden vier mannen in Boston berecht voor de brute moord op drie squaws en drie Indiaanse kinderen; allen werden schuldig bevonden en twee werden geëxecuteerd).

De haat die was aangewakkerd door de oorlog van koning Philips werd in 1689 nog groter toen sterke Indiaanse stammen zich aansloten bij de Fransen tegen de Britten. In 1694 beval het Generaal Gerechtshof van Massachusetts alle bevriende Indianen op te sluiten in een klein gebied. Er werd een premie uitgeloofd voor het doden of gevangen nemen van vijandige Indianen, en scalpen werden aanvaard als bewijs van een moord. In 1704 werd dit gewijzigd in de richting van een “christelijke praktijk” door middel van een schaal van beloningen, oplopend naar leeftijd en geslacht; de premie werd verboden voor kinderen onder de tien jaar, later verhoogd tot twaalf (zestien in Connecticut, vijftien in New Jersey). Ook hier was er geen sprake van genocidale bedoelingen; de praktijken werden gerechtvaardigd op grond van zelfbehoud en wraak, en als vergelding voor de grootschalige scalpages door Indianen.

IV

We gaan nu naar de Amerikaanse grens. In Pennsylvania, waar de blanke bevolking tussen 1740 en 1760 was verdubbeld, nam de druk op Indiaans land enorm toe; in 1754 sloegen Indiaanse krijgers, aangemoedigd door Franse agenten, toe en begonnen een lang en bloedig conflict dat bekend staat als de Franse en Indiaanse Oorlog of de Zevenjarige Oorlog. In 1763 waren er volgens één schatting ongeveer 2000 blanken gedood of in gevangenschap verdwenen. Verhalen over echte, overdreven en ingebeelde wreedheden verspreidden zich via mond-tot-mond, in verhalen over gevangenschap en via provinciale kranten. Sommige Britse officieren gaven het bevel dat gevangen Indianen geen genade mochten krijgen, en zelfs na het einde van de formele vijandelijkheden liepen de gemoederen nog zo hoog op dat moordenaars van Indianen, zoals de beruchte Paxton Boys, eerder werden bejubeld dan gearresteerd.

Naarmate de Verenigde Staten zich naar het westen uitbreidden, namen dergelijke conflicten toe. In 1784 waren de zaken zo ver gevorderd dat, volgens een Britse reiziger, “blanke Amerikanen de meest rancuneuze antipathie hebben tegen het hele Indianenras; en niets is gebruikelijker dan hen te horen praten over het totaal uitroeien van hen van de aardbodem, mannen, vrouwen en kinderen.”

Kolonisten aan de zich uitbreidende grens behandelden de Indianen met minachting en beroofden en doodden hen vaak naar willekeur. In 1782 slachtte een militie die een Indiaanse oorlogsgroep achtervolgde die een vrouw en een kind had gedood, meer dan 90 vredelievende Moravische Delawares af. Hoewel federale en staatsambtenaren probeerden om zulke moordenaars voor het gerecht te brengen, waren hun pogingen, schrijft de historicus Francis Prucha, “geen partij voor de eigenaardige Indianenhatende mentaliteit van de grensbewoners, van wie de veroordeling in de plaatselijke rechtbanken afhing”.

Maar ook dat is slechts een deel van het verhaal. De opvatting dat het Indianenprobleem alleen met geweld kon worden opgelost, werd krachtig bestreden door een aantal federale commissarissen die vanaf 1832 aan het hoofd stonden van het Bureau of Indian Affairs en toezicht hielden op het netwerk van agenten en onderagenten in het veld. Ook veel Amerikanen aan de oostkust uitten openlijk kritiek op de ruwe manieren van leven aan de grens. Medelijden met de verdwijnende Indiaan, samen met een gevoel van wroeging, leidde tot een herleving van het 18de-eeuwse concept van de nobele wilde. De oorspronkelijke bewoners van Amerika werden geromantiseerd in de geschiedschrijving, kunst en literatuur, met name door James Fenimore Cooper in zijn Leatherstocking Tales en Henry Wadsworth Longfellow in zijn lange gedicht, The Song of Hiawatha.

Aan de westelijke grens zelf werden dergelijke opvattingen natuurlijk afgedaan als ordinaire sentimentaliteit; de vermeende edelmoedigheid van de wilden, zo merkten cynici op, was recht evenredig met de geografische afstand die men tot hen had. In plaats daarvan klaagden kolonisten er krachtig over dat het reguliere leger naliet de Indiaanse dreiging agressiever het hoofd te bieden. Een grootschalige opstand van de Sioux in Minnesota in 1862, waarbij Indiaanse krijgsgroepen overal op het platteland moordden, verkrachtten en plunderden, liet een klimaat van angst en woede achter dat zich over het hele Westen verspreidde.

Vooral Colorado was gespannen. Cheyenne en Arapahoe Indianen, die gerechtvaardigde grieven hadden tegen de oprukkende blanke kolonisten, vochten ook uit puur gevechtsgenot, het verlangen naar buit, en het prestige dat succes opleverde. De route over land naar het Oosten was bijzonder kwetsbaar: op een bepaald moment in 1864 was Denver afgesneden van alle bevoorrading, en er waren verschillende slachtpartijen van hele families op afgelegen ranches. In één gruwelijk geval werden alle slachtoffers gescalpeerd, de kelen van de twee kinderen doorgesneden, en het lichaam van de moeder opengereten en haar ingewanden over haar gezicht getrokken.

In september 1864 schreef dominee William Crawford over de houding van de blanke bevolking van Colorado: “Er is maar één gevoel met betrekking tot de uiteindelijke beslissing die zal worden genomen over de Indianen: ‘Laat ze worden uitgeroeid, mannen, vrouwen en kinderen samen.'” Natuurlijk, voegde hij eraan toe, “deel ik zelf die mening niet.” De Rocky Mountain News, die eerst onderscheid maakte tussen vriendelijke en vijandige Indianen, begon nu ook te pleiten voor uitroeiing van dit “losbandige, zwervende, brutale en ondankbare ras”. Toen het reguliere leger de Burgeroorlog in het Zuiden uitvocht, waren de kolonisten in het Westen voor hun bescherming aangewezen op vrijwilligersregimenten, waarvan vele jammerlijk gebrekkig gedisciplineerd waren. Het was een plaatselijk leger van zulke vrijwilligers dat op 29 november 1864 het bloedbad aanrichtte in Sand Creek, Colorado. Het regiment, dat in augustus was opgericht, bestond uit mijnwerkers met pech, cowboys die moe waren van het boerenbedrijf en anderen die naar de strijd snakten. De commandant, dominee John Milton Chivington, een politicus en fervent Indianenhater, had aangedrongen op oorlog zonder genade, zelfs tegen kinderen. “Neten maken luizen”, zei hij graag. De daaropvolgende orgie van geweld tijdens een verrassingsaanval op een groot indianenkampement kostte tussen de 70 en 250 Indianen het leven, de meesten vrouwen en kinderen. Bij het regiment vielen 8 doden en 40 gewonden.

Het nieuws van het bloedbad in Sand Creek leidde tot grote verontwaardiging in het Oosten en tot verschillende onderzoeken door het Congres. Hoewel sommige onderzoekers vooringenomen schijnen te zijn geweest tegen Chivington, kon niet worden betwist dat hij orders had gegeven om geen kwartier te maken, of dat zijn soldaten zich schuldig hadden gemaakt aan massale slachtpartijen en andere verminkingen.

Het trieste verhaal gaat verder in Californië. Het gebied dat in 1850 als 31e staat tot de Unie werd toegelaten, had ooit een Indiaanse bevolking die op 150.000 tot 250.000 werd geschat. Tegen het einde van de 19e eeuw was dat aantal gedaald tot 15.000. Zoals elders was ziekte de belangrijkste factor, hoewel er in de staat ook een ongewoon groot aantal opzettelijke moorden plaatsvond.

De ontdekking van goud in 1848 bracht een fundamentele verandering teweeg in de verhouding tussen Indianen en blanken. Terwijl de Mexicaanse veeboeren de Indianen vroeger hadden uitgebuit en hen een minimum aan bescherming hadden geboden, gaven de nieuwe immigranten, meestal jonge alleenstaande mannen, van meet af aan blijk van vijandigheid: ze betraden Indiaanse grond en doodden vaak vrijelijk iedereen die hen in de weg stond. Een Amerikaanse officier schreef in 1860 aan zijn zuster: “Er is nog nooit een smeriger soort mannen op de wereld geweest dan nu bij deze mijnen.”

Wat voor de mijnwerkers gold, gold vaak ook voor de pas aangekomen boeren. In het begin van de jaren 1850 was het aantal blanken in Californië twee keer zo groot als het aantal Indianen, en het lot van de inheemsen, die geleidelijk naar de minst vruchtbare delen van het gebied werden gedreven, begon snel te verslechteren. Velen stierven van de honger; anderen, wanhopig op zoek naar voedsel, gingen in de aanval en stalen en doodden vee. Indiaanse vrouwen die zich prostitueerden om hun gezinnen te voeden, droegen bij tot de demografische achteruitgang door zichzelf uit de voortplantingscyclus te halen. Als oplossing voor het groeiende probleem probeerde de federale regering de Indianen in reservaten onder te brengen, maar dit stuitte op verzet van zowel de Indianen zelf als de blanke veeboeren die vreesden voor het verlies van arbeidskrachten. Ondertussen nam het aantal botsingen toe.

Een van de gewelddadigste, tussen blanke kolonisten en Yuki-indianen in de Round Valley van Mendocino County, duurde verscheidene jaren en werd met grote wreedheid uitgevochten. Hoewel gouverneur John B. Weller waarschuwde tegen een willekeurige campagne – “Onze operaties tegen de Indianen,” schreef hij in 1859 aan de commandant van een vrijwilligersmacht, “moeten strikt beperkt blijven tot diegenen waarvan bekend is dat ze betrokken zijn geweest bij het doden van het vee en het vernietigen van de eigendommen van onze burgers … en de vrouwen en kinderen moeten onder alle omstandigheden worden gespaard” – hadden zijn woorden weinig effect. In 1864 was het aantal Yuki’s gedaald van ongeveer 5.000 tot 300.

De Humboldt Bay regio, net ten noordwesten van de Round Valley, was het toneel van nog meer botsingen. Ook hier stalen en doodden Indianen vee en namen militiecompagnieën wraak. Een geheime liga, gevormd in de stad Eureka, richtte in februari 1860 een bijzonder afschuwelijk bloedbad aan: zij overvielen indianen die in hun huizen sliepen en doodden er ongeveer zestig, meestal met een bijl. In dezelfde ochtenduren vielen blanken twee andere Indiaanse rancheria’s aan, met dezelfde dodelijke gevolgen. In totaal werden op één dag bijna 300 Indianen gedood, van wie minstens de helft vrouwen en kinderen.

Opnieuw was er verontwaardiging en wroeging. “De blanke kolonisten,” schreef een historicus slechts 20 jaar later, “hadden grote provocatie ontvangen . . . . Maar niets wat zij hadden geleden, geen plunderingen die de wilden hadden begaan, kon de wrede slachting van onschuldige vrouwen en kinderen rechtvaardigen.” Dit was ook de mening van een meerderheid van de bevolking van Eureka, waar een grote jury het bloedbad veroordeelde, terwijl in steden als San Francisco al dit soort moorden herhaaldelijk op felle kritiek stuitten. Maar de wreedheden gingen door: in de jaren 1870, zo vatte een historicus de situatie in Californië samen, “waren er nog slechts restanten van de inheemse bevolking in leven, en degenen die de maalstroom van de voorgaande kwart eeuw hadden overleefd, waren ontheemd, gedemoraliseerd en verarmd”.

Tenslotte komen we bij de oorlogen op de Grote Vlakten. Na het einde van de Burgeroorlog arriveerden grote golven blanke migranten gelijktijdig uit het Oosten en het Westen en verdrongen de Indianen van de Vlakten tussen hen in. Als reactie hierop vielen de Indianen kwetsbare blanke buitenposten aan; hun “daden van duivelse wreedheid,” rapporteerde een officier ter plaatse, “kenden geen parallel in woeste oorlogsvoering.” De paden naar het westen liepen een soortgelijk gevaar: in december 1866 werd een legerdetachement van 80 man in een hinderlaag gelokt op de Bozeman Trail, en alle soldaten werden gedood.

Om de inboorlingen tot onderwerping te dwingen pasten de generaals Sherman en Sheridan, die na de Burgeroorlog twee decennia lang het bevel voerden over de legereenheden die de Indianen op de vlakten bevochten, dezelfde strategie toe die zij zo succesvol hadden gebruikt bij hun marsen door Georgia en in de Shenandoah vallei. Omdat ze de Indianen op de open prairie niet konden verslaan, achtervolgden ze hen naar hun winterkampen, waar de ijzige kou en de zware sneeuwval hun mobiliteit beperkten. Daar vernietigden zij de hutten en voedselvoorraden, een tactiek die onvermijdelijk de dood van vrouwen en kinderen tot gevolg had.

Genocide? Deze acties waren vrijwel zeker in overeenstemming met het oorlogsrecht zoals dat in die tijd werd aanvaard. De beginselen van een beperkte oorlog en van immuniteit van niet-strijders waren gecodificeerd in Francis Lieber’s General Order No. 100, die op 24 april 1863 voor het leger van de Unie werd uitgevaardigd. Maar de dorpen van strijdende Indianen die weigerden zich over te geven werden beschouwd als legitieme militaire doelen. In elk geval was er nooit een bevel om de Indianen van de Vlakten uit te roeien, ondanks verhitte uitspraken daarover van de woedende Sherman en ondanks Sheridans beroemde kwinkslag dat “de enige goede Indianen die ik ooit zag, dood waren”. Hoewel Sheridan niet bedoelde dat alle Indianen op zicht moesten worden doodgeschoten, maar eerder dat geen van de strijdende Indianen op de Vlakten te vertrouwen was, hebben zijn woorden, zoals de historicus James Axtell terecht opmerkt, “meer schade toegebracht aan het rechte denken over de relatie tussen Indianen en blanken dan welk aantal Sand Creeks of Wounded Knees dan ook”.

De laatstgenoemde ontmoeting vond plaats op 29 december 1890 in het Pine Ridge Reservaat in Zuid-Dakota. Tegen die tijd had het 7de Regiment van de U.S. Cavalerie een reputatie van agressiviteit opgebouwd, vooral na de verrassingsaanval in 1868 op een Cheyenne dorp aan de Washita rivier in Kansas, waarbij ongeveer 100 Indianen werden gedood door de mannen van Generaal George Custer.

Toch was de slag bij Washita, hoewel eenzijdig, geen bloedbad geweest: gewonde krijgers kregen eerste hulp, en 53 vrouwen en kinderen die zich in hun loges hadden verstopt, overleefden de aanval en werden gevangen genomen. Ook de Cheyennes waren geen ongewapende onschuldigen; zoals hun opperhoofd Black Kettle toegaf, hadden zij regelmatig invallen in Kansas gedaan die hij niet kon tegenhouden.

Het treffen bij Wounded Knee, 22 jaar later, moet gezien worden in de context van de Ghost Dance religie, een messianistische beweging die sinds 1889 grote opwinding had veroorzaakt onder de Indianen in het gebied en die door de blanken werd geïnterpreteerd als een algemene oproep tot oorlog. Terwijl een kampement van Sioux werd doorzocht op wapens, veroorzaakten enkele jongemannen een incident; de soldaten, woedend over wat zij beschouwden als een daad van indianenverraad, vochten woedend terug toen kanonnen die het kampement omsingelden het vuur openden met dodelijk effect. Het leger maakte 25 dodelijke slachtoffers en 39 gewonden, meestal door eigen vuur. Meer dan 300 Indianen stierven.

Wounded Knee is wel eens “de bekendste genocide op Noord-Amerikaanse Indianen” genoemd. Maar, zoals Robert Utley in een zorgvuldige analyse heeft geconcludeerd, is het beter te omschrijven als “een betreurenswaardig, tragisch oorlogsongeval,” een bloedbad dat geen van beide partijen bedoelde. In een situatie waarin vrouwen en kinderen vermengd waren met mannen, was het onvermijdelijk dat sommige van de eersten gedood zouden worden. Maar verscheidene groepen vrouwen en kinderen mochten het kamp verlaten, en ook gewonde Indiaanse krijgers werden gespaard en naar een hospitaal gebracht. Er zijn misschien een paar opzettelijke moorden gepleegd op niet-strijders, maar over het geheel genomen, zoals een door President Harrison gelaste onderzoekscommissie vaststelde, hebben de officieren en soldaten van de eenheid zich tot het uiterste ingespannen om het doden van vrouwen en kinderen te voorkomen.

Op 15 januari 1891 gaven de laatste Siouxkrijgers zich over. Afgezien van geïsoleerde botsingen waren Amerika’s Indiaanse oorlogen beëindigd.

V

Het Verdrag inzake de voorkoming en bestraffing van genocide werd op 9 december 1948 goedgekeurd door de Algemene Vergadering van de Verenigde Naties en trad op 12 januari 1951 in werking; na lang uitstel werd het in 1986 geratificeerd door de Verenigde Staten. Aangezien genocide thans een technische term is in het internationale strafrecht, heeft de definitie die in het verdrag is vastgesteld prima facie autoriteit verkregen, en het is met deze definitie dat wij moeten beginnen bij de beoordeling van de toepasselijkheid van het begrip genocide op de gebeurtenissen die wij hebben onderzocht.

Volgens artikel II van het Verdrag bestaat het misdrijf genocide uit een reeks handelingen “begaan met het oogmerk een nationale, etnische, raciale of godsdienstige groep als zodanig geheel of gedeeltelijk te vernietigen” (cursivering toegevoegd). Vrijwel alle rechtsgeleerden aanvaarden het centrale belang van deze clausule. Tijdens de beraadslagingen over het verdrag hebben sommigen gepleit voor een duidelijke specificatie van de redenen, of motieven, voor de vernietiging van een groep. Uiteindelijk werd in plaats van een lijst van dergelijke motieven de kwestie opgelost door de woorden “als zodanig” toe te voegen – d.w.z. dat het motief of de reden voor de vernietiging de beëindiging van de groep als nationale, etnische, raciale of religieuze entiteit moet zijn. Bewijs van een dergelijk motief zal, zoals een rechtsgeleerde het uitdrukte, “een integrerend deel uitmaken van het bewijs van een genocidaal plan, en derhalve van een genocidaal oogmerk”.

De cruciale rol van opzettelijkheid in het Verdrag inzake de voorkoming en bestraffing van genocide betekent dat het enorme aantal Indiaanse sterfgevallen als gevolg van epidemieën niet als genocide kan worden beschouwd. De dodelijke ziekten werden onopzettelijk geïntroduceerd, en de Europeanen kan niet worden verweten dat zij niet wisten wat de medische wetenschap pas eeuwen later zou ontdekken. Ook militaire gevechten die leidden tot de dood van niet-strijders, zoals de slag bij de Washita, kunnen niet worden gezien als genocide, want het verlies van onschuldige levens was niet de bedoeling en de soldaten streefden niet naar de vernietiging van de Indianen als een afgebakende groep. Daarentegen zouden sommige van de bloedbaden in Californië, waar zowel de daders als hun aanhangers openlijk erkenden dat zij de Indianen als etnische entiteit wilden vernietigen, volgens de bewoordingen van het verdrag wel degelijk als blijk gevend van genocidale bedoelingen kunnen worden beschouwd.

Hoewel het verdrag de vernietiging van een groep “geheel of gedeeltelijk” verbiedt, gaat het niet in op de vraag welk percentage van een groep moet worden getroffen om van genocide te kunnen spreken. De aanklager van het Internationaal Tribunaal voor Misdrijven in Voormalig Joegoslavië heeft als maatstaf voorgesteld “een redelijk significant aantal in verhouding tot het totaal van de groep in zijn geheel” en daaraan toegevoegd dat de feitelijke vernietiging of de poging daartoe ook betrekking moet hebben op “de feitelijke mogelijkheid van de beschuldigde om een groep te vernietigen in een specifiek geografisch gebied binnen de sfeer van zijn controle, en niet in verhouding tot de gehele bevolking van de groep in ruimere geografische zin”. Indien dit beginsel zou worden aangenomen, zou een gruweldaad als de Sand Creek massamoord, beperkt tot één groep in één bepaalde plaats, ook als een daad van genocide kunnen worden beschouwd.

Het is natuurlijk verre van gemakkelijk om een rechtsbegrip dat in het midden van de 20e eeuw is ontwikkeld, toe te passen op gebeurtenissen die vele tientallen, zo niet honderden jaren eerder hebben plaatsgevonden. Onze kennis van veel van deze gebeurtenissen is onvolledig. Bovendien kunnen de boosdoeners, die reeds lang overleden zijn, niet voor een rechtbank worden gebracht, waar het mogelijk zou zijn om cruciale feitelijke details vast te stellen en de relevante rechtsbeginselen te verduidelijken.

De toepassing van de huidige normen op gebeurtenissen uit het verleden doet nog andere vragen rijzen, zowel van juridische als van morele aard. Hoewel de geschiedenis geen verjaringstermijn kent, verwerpt ons rechtssysteem het idee van terugwerkende kracht (ex post facto wetten). Op moreel gebied moeten we, zelfs als we het idee aanvaarden van universele principes die bepaalde culturen en perioden overstijgen, voorzichtig zijn met het veroordelen van bijvoorbeeld het oorlogsgedrag tijdens de koloniale periode van Amerika, dat voor het grootste deel voldeed aan de toen heersende opvattingen over goed en kwaad. Alles begrijpen is nauwelijks alles vergeven, maar historisch oordeel, zoals de geleerde Gordon Leff terecht heeft benadrukt, “moet altijd context gebonden zijn: het is niet verwerpelijker voor een bepaald tijdperk dat het (nog) niet over onze waarden beschikte, dan dat er bv geen vorken waren”.

De echte taak bestaat er dus in, de context van een specifieke situatie en de keuzemogelijkheden die zij bood, vast te stellen. Hadden de mensen over wier gedrag wij oordelen, gezien de omstandigheden en de morele normen van die tijd, een keuze om anders te handelen? Een dergelijke benadering zou ons leiden tot een grotere toegeeflijkheid jegens de Puriteinen van New England, die vochten om te overleven, dan jegens de mijnwerkers en vrijwillige milities van Californië, die vaak Indiaanse mannen, vrouwen en kinderen afslachtten om geen andere reden dan om hun honger naar goud en land te stillen. De eerstgenoemden vochten bovendien tegen hun Indiaanse tegenstanders in een tijdperk dat zich weinig gelegen liet liggen aan humane normen voor oorlogvoering, terwijl de laatstgenoemden hun wreedheden begingen ondanks de felle veroordeling, niet alleen door zelfbenoemde humanitairen in het verre Oosten, maar ook door veel van hun medeburgers in Californië.

Tenslotte, zelfs als sommige episodes als genocidaal kunnen worden beschouwd – d.w.z. dat zij naar genocide neigen – rechtvaardigen zij zeker niet de veroordeling van een hele samenleving. Schuld is persoonlijk, en niet voor niets bepaalt het Verdrag inzake de voorkoming en bestraffing van genocide dat alleen “personen” van de misdaad kunnen worden beschuldigd, waardoor waarschijnlijk zelfs rechtsvervolging van regeringen wordt uitgesloten. Niet minder belangrijk is dat een bloedbad als in Sand Creek werd aangericht door een plaatselijke vrijwillige militie en niet de uitdrukking was van een officieel Amerikaans beleid. Geen enkele reguliere eenheid van het Amerikaanse leger was ooit betrokken bij een soortgelijke gruweldaad. In de meeste gevallen, concludeert Robert Utley, “schoot het leger incidenteel en per ongeluk op niet-strijders, niet opzettelijk”. Wat de samenleving in het algemeen betreft, ook al pleitten sommige elementen van de blanke bevolking, vooral in het Westen, soms voor uitroeiing, geen enkele ambtenaar van de Amerikaanse regering heeft dat ooit serieus voorgesteld. Genocide was nooit Amerikaans beleid, noch was het het resultaat van beleid.

De gewelddadige botsing tussen blanken en de inheemse bevolking van Amerika was waarschijnlijk onvermijdelijk. Tussen 1600 en 1850 leidde een dramatische bevolkingsgroei tot massale emigratiegolven uit Europa, en vele van de miljoenen die in de Nieuwe Wereld aankwamen drongen geleidelijk westwaarts de schijnbaar onbeperkte ruimte van Amerika binnen. Ongetwijfeld was het 19e-eeuwse idee van Amerika’s “manifeste bestemming” voor een deel een rationalisatie voor acquisitiviteit, maar de daaruit voortvloeiende onteigening van de Indianen was net zo onstuitbaar als andere grote volksverhuizingen uit het verleden. De regering van de V.S. had de westwaartse beweging niet kunnen voorkomen, zelfs als zij dat gewild had.

Uiteindelijk is het trieste lot van Amerika’s Indianen geen misdaad maar een tragedie, waarbij sprake is van een onverzoenlijke botsing van culturen en waarden. Ondanks de inspanningen van goedbedoelende mensen in beide kampen, bestond er geen goede oplossing voor deze botsing. De Indianen waren niet bereid het nomadische leven van de jager op te geven voor het sedentaire leven van de boer. De nieuwe Amerikanen, overtuigd van hun culturele en raciale superioriteit, waren niet bereid om de oorspronkelijke bewoners van het continent het uitgestrekte stuk land te geven dat nodig was voor de levenswijze van de Indianen. Het gevolg was een conflict met weinig helden, maar dat allesbehalve een eenvoudig verhaal was van ongelukkige slachtoffers en genadeloze agressors. De beschuldiging van genocide aan het adres van een hele samenleving dient noch de belangen van de Indianen, noch die van de geschiedenis.

Dit artikel werd voor het eerst gepubliceerd door Commentary.

Vertaald met http://www.DeepL.com/Translator (gratis versie)

Bron:

Were American Indians the Victims of Genocide? | History News Network

Related Link 

Yes, Native Americans Were the Victims of Genocide By Roxanne Dunbar-Ortiz

Een nieuwe studie toont aan dat het landgebruik van de inheemse Amerikanen bijna een eeuw geleden een wijdverbreide invloed heeft gehad op het oostelijke Noord-Amerikaanse landschap en de ontwikkeling van de uiterwaarden enkele honderden jaren vóór de komst van grote Europese nederzettingen.

https://www.sciencedaily.com/releases/2011/03/110321134617.htm

Geef een reactie

Vul je gegevens in of klik op een icoon om in te loggen.

WordPress.com logo

Je reageert onder je WordPress.com account. Log uit /  Bijwerken )

Facebook foto

Je reageert onder je Facebook account. Log uit /  Bijwerken )

Verbinden met %s